samedi 18 avril 2015

The Mantra Om Mani Padme Hum par dharma-haven.org/



MANI STONE
 a mani stone

Om Mani Padme Hum

The Meaning of the Mantra
in Tibetan Buddhism
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Overview
Tibetan Buddhists believe that saying the mantra (prayer), Om Mani Padme Hum, out loud or silently to oneself, invokes the powerful benevolent attention and blessings of Chenrezig, the embodiment of compassion. Viewing the written form of the mantra is said to have the same effect -- it is often carved into stones, like the one pictured above, and placed where people can see them. Spinning the written form of the mantra around in a Mani wheel (or prayer wheel) is also believed to give the same benefit as saying the mantra, and Mani wheels, small hand wheels and large wheels with millions of copies of the mantra inside, are found everywhere in the lands influenced by Tibetan Buddhism.
The Prayer Wheel: Spiritual Technology from Tibet
It is said that all the teachings of the Buddha are contained in this mantra: Om Mani Padme Hum can not really be translated into a simple phrase or sentence. 
It is appropriate, though, to say a little about the mantra, so that people who want to use it in their meditation practice will have some sense of what they are doing, and people who are just curious will understand a little better what the mantra is and why it is so important to Tibetan Buddhists. We begin in the next section with some information about the mantra itself. Read more...



The Mantra Om Mani Padme Hum
The Mani mantra is the most widely used of all Buddhist mantras, and open to anyone who feels inspired to practice it -- it does not require prior initiation by a lama (meditation master).The six syllables of the mantra, as it is often pronounced by Tibetans -- Om Mani Padme Hum -- are here written in the Tibetan alphabet: 
Reading from left to right the syllables are:
Om
(ohm)
Ma
(mah)
Ni
(nee)
Pad
(pahd)
Me
(may)
Hum
(hum)
The vowel in the sylable Hu (is pronounced as in the English word 'book'. The final consonant in that syllable is often pronounced 'ng' as in 'song' -- Om Mani Padme Hung. There is one further complication: The syllablePad is pronounced Pe (peh) by many Tibetans: Om Mani Peme Hung.
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Here's the sound of the mantra,
chanted by a Tibetan refugee: 
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The mantra originated in India; as it moved from India into Tibet, the pronunciation changed because some of the sounds in the Indian Sanskrit language were hard for Tibetans to pronounce.
 

Sanskrit
form
Om Mani Padma Hum
mantra of Avalokiteshvara
Tibetan
form
Om Mani Peme Hung
mantra of Chenrezig

The True Sound of Truth
An old story speaks about a similar problem. A devoted meditator, after years concentrating on a particular mantra, had attained enough insight to begin teaching. The student's humility was far from perfect, but the teachers at the monastery were not worried. 
A few years of successful teaching left the meditator with no thoughts about learning from anyone; but upon hearing about a famous hermit living nearby, the opportunity was too exciting to be passed up. 
The hermit lived alone on an island at the middle of a lake, so the meditator hired a man with a boat to row across to the island. The meditator was very respectful of the old hermit. As they shared some tea made with herbs the meditator asked him about his spiritual practice. The old man said he had no spiritual practice, except for a mantra which he repeated all the time to himself. The meditator was pleased: the hermit was using the same mantra he used himself -- but when the hermit spoke the mantra aloud, the meditator was horrified! 
"What's wrong?" asked the hermit. 
"I don't know what to say. I'm afraid you've wasted your whole life! You are pronouncing the mantra incorrectly!" 
"Oh, Dear! That is terrible. How should I say it?" 
The meditator gave the correct pronunciation, and the old hermit was very grateful, asking to be left alone so he could get started right away. On the way back across the lake the meditator, now confirmed as an accomplished teacher, was pondering the sad fate of the hermit. 
"It's so fortunate that I came along. At least he will have a little time to practice correctly before he dies." Just then, the meditator noticed that the boatman was looking quite shocked, and turned to see the hermit standing respectfully on the water, next to the boat. 
"Excuse me, please. I hate to bother you, but I've forgotten the correct pronunciation again. Would you please repeat it for me?" 
"You obviously don't need it," stammered the meditator; but the old man persisted in his polite request until the meditator relented and told him again the way he thought the mantra should be pronounced. 
The old hermit was saying the mantra very carefully, slowly, over and over, as he walked across the surface of the water back to the island. 

Une vieille histoire parle d'un problème similaire. Une méditation dévoué, après des années en se concentrant sur un mantra particulier, avait atteint assez de perspicacité pour commencer l'enseignement. L'humilité de l'étudiant était loin d'être parfait, mais les enseignants du monastère n'étaient pas inquiet.

A quelques années d'enseignement réussie le méditant quitte sans pensées sur l'apprentissage de n' importe qui; mais en entendant parler d'un ermite célèbre vivant à proximité , l'occasion était trop excitante.
L'ermite vivait seul sur une île au milieu d'un lac, de sorte que le méditant a embauché un homme avec un bateau à ramer à travers l'île. Le méditant était très respectueux du vieil ermite. Comme ils ont partagé un thé aux herbes le méditant l'a interrogé sur sa pratique spirituelle. Le vieil homme a dit qu'il ne avait aucune pratique spirituelle, sauf pour un mantra qu'il répète tout le temps pour lui-même. Le méditant était heureux: l'ermite utilisant le même mantra lui-même utilisé - mais quand l'ermite dit le mantra à voix haute, le méditant a été horrifié!
"Qu'est-ce qui ne va pas?" demandé l'ermite.
"Je ne sais pas quoi dire. Je crains que vous avez perdu toute votre vie! Vous prononcez mal le mantra!"
"Oh, Cher! C' est terrible. Comment dois-je le dire?"
Le méditant a donné la prononciation correcte et le vieil ermite était très reconnaissant, demandant à être laissé seul pour qu'il puisse commencer tout de suite. Sur le chemin du retour à travers le lac le méditant, maintenant confirmé comme professeur accompli,  le méditant laissant le triste sort de l'ermite.
"C'est tellement heureux que je suis venu le long. Au moins, il aura un peu de temps pour pratiquer correctement avant de mourir." Juste à ce moment, le méditant a remarqué que le batelier cherchait très choqué, et se retourna pour voir l'ermite debout respectueusement sur l'eau, à côté du bateau.
"Excusez-moi, se il vous plaît. Je déteste de vous déranger, mais je ai encore oublié la prononciation correcte. Voulez-vous s' il vous plaît répéter pour moi?"
"Vous n' avez évidemment pas besoin,» balbutia le méditant; mais le vieil homme a persisté dans sa demande polie jusqu'à ce que le méditant ai cédé et lui a dit de nouveau sur la façon dont il pensait que le mantra devrait être prononcée.

Le vieil ermite disait le mantra très attentivement, lentement, encore et encore, alors qu'il marchait à sur la surface de l'eau vers l'île.

The Common Mani Scripts
The mantra Om Mani Padme Hum is found written in two different ways in (and on) Mani wheels and on jewelry, etc.: in the ancient Indian Ranjana script and in Tibetan script:
Tibetan script
 Ranjana script


Free Ranjana TrueType Fontshttp://www.geocities.com/ranjanafont/ranjanafont.htm
More about the Ranjana (Lantsa, Landzha, Lanydza) script




If you'd like to learn more about how Tibetan is written, or more about the language in general, you might find this page interesting:
The Language of Tibet
The next section discusses the meaning of Om Mani Padme Hum.


The Meaning of the Mantra 
"There is not a single aspect of the eighty-four thousand sections of the Buddha's teachings which is not contained in Avalokiteshvara's six syllable mantra "Om Mani Padme Hum", and as such the qualities of the "mani" are praised again and again in the Sutras and Tantras.... Whether happy or sad, if we take the "mani" as our refuge, Chenrezig will never forsake us, spontaneous devotion will arise in our minds and the Great Vehicle will effortlessly be realized."
Dilgo Khyentse Rinpoche
-- Heart Treasure of the Enlightened Ones

People who learn about the mantra naturally want to know what it means, and often ask for a translation into English or some other Western language. However, Om Mani Padme Hum can not really be translated into a simple phrase or even a few sentences. All of the Dharma is based on Buddha's discovery that suffering is unnecessary: Like a disease, once we really face the fact that suffering exists, we can look more deeply and discover it's cause; and when we discover that the cause is dependent on certain conditions, we can explore the possibility of removing those conditions. 
Buddha taught many very different methods for removing the cause of suffering, methods appropriate for the very different types and conditions and aptitudes of suffering beings. For those who had the capacity to understand it, he taught the most powerful method of all, a method based on the practice of compassion. It is known as the Mahayana, or Great Vehicle, because practicing it benefits all beings, without partiality. It is likened to a vast boat that carries all the beings in the universe across the sea of suffering.
Within the Mahayana the Buddha revealed the possibility of very quickly benefiting all beings, including oneself, by entering directly into the awakened state of mind, or Buddhahood, without delay. Again, there are different ways of accomplishing this, but the most powerful, and at the same time the most accessible, is to link ones own mind with the mind of a Buddha.
In visualization practice we imagine ourselves to be a Buddha, in this case the Buddha of Compassion, Chenrezig. By replacing the thought of yourself as you with the thought of yourself as Chenrezig, you gradually reduce and eventually remove the fixation on your personal self, which expands your loving kindness and compassion, toward yourself and toward others, and your intelligence and wisdom becomes enhanced, allowing you to see clearly what someone really needs and to communicate with them clearly and accurately. 
In most religious traditions one prays to the deities of the tradition in the hopes of receiving their blessing, which will benefit one in some way. In the vajrayana Buddhist tradition, however, the blessing and the power and the superlative qualities of the enlightened beings are not considered as coming from an outside source, but are believed to be innate, to be aspects of our own true nature. Chenrezig and his love and compassion are within us.
Chenrezig: The Embodiment of Compassion
In doing the visualization practice we connect with the body and voice and mind of the Buddha by the three aspects of the practice. By our posture and certain gestures we connect with the body, by reciting the words of the liturgy and by repeating the mantra we connect with the voice, and by imagining the visual form of the Buddha we connect with the mind.
Om Mani Padme Hum is the mantra of Chenrezig. In the words of Kalu Rinpoche, "Through mantra, we no longer cling to the reality of the speech and sound encountered in life, but experience it as essentially empty. Then confusion of the speech aspect of our being is transformed into enlightened awareness."
That enlightened awareness includes whatever we might need to understand in order to save any beings, including ourselves, from suffering. For that reason the entire Dharma, the entire truth about the nature of suffering and the many ways of removing it's causes, is said to be contained in these six syllables.


Om Mani Padme Hum

Les gens qui apprennent sur le mantra veulent naturellement savoir ce que cela signifie, et demandent souvent une traduction en anglais ou une autre langue occidentale. Cependant, Om Mani Padme Hum ne peut pas vraiment être traduit en une simple phrase ou même quelques phrases. Tout le Dharma est basée sur la découverte de Bouddha que la souffrance n'est pas nécessaire: comme une maladie, une fois que nous vraiment confrontés au fait que la souffrance existe, nous pouvons regarder plus profondément et découvrir que ce est la cause; et quand nous découvrons que la cause est tributaire de certaines conditions, nous pouvons explorer la possibilité de supprimer ces conditions.
Bouddha a enseigné de nombreuses méthodes très différentes pour éliminer la cause de la souffrance, des méthodes appropriées pour les types très différents et les conditions et les aptitudes des êtres souffrants. Pour ceux qui ont eu la capacité de le comprendre, il a enseigné la méthode la plus puissante de toutes, une méthode basée sur la pratique de la compassion. Il est connu comme le Mahayana ou Grand Véhicule, car son application profite à tous les êtres, sans partialité. Il est assimilé à un vaste bateau qui porte tous les êtres de l'univers à travers la mer de la souffrance.
Dans le Mahayana Bouddha a révélé la possibilité de bénéficier très rapidement tous les êtres, y compris soi-même, en entrant directement dans l'état d'éveil de l'esprit, ou bouddhéité, sans délai. Encore une fois, il ya différentes façons d'y parvenir, mais le plus puissant, et en même temps le plus accessible, est de lier sa propre esprit avec l'esprit d'un bouddha.
Dans la pratique de visualisation nous nous imaginons être un Bouddha, dans ce cas, le Bouddha de la Compassion, Chenrezig. En remplaçant la pensée de vous comme vous avec la pensée de vous-même comme Chenrezig, vous réduisez progressivement et finalement de supprimer la fixation sur votre moi personnel, qui étend votre bonté et de la compassion, envers vous-même et envers les autres, et votre intelligence et la sagesse devient amélioré , vous permettant de voir clairement ce qui doit vraiment quelqu'un et de communiquer avec eux de façon claire et précise.
Dans la plupart des traditions religieuses on prie les divinités de la tradition dans l'espoir de recevoir leur bénédiction, qui bénéficiera d'une certaine façon. Dans la tradition bouddhiste Vajrayana de, cependant, la bénédiction et la puissance et les qualités superlatives des êtres éclairés ne sont pas considérés comme provenant d'une source extérieure, mais sont considérées comme innée, comme les aspects de notre vraie nature. Chenrezig et de son amour et la compassion sont en nous.
Chenrezig: Le incarnation de la compassion
En faisant la pratique de visualisation nous nous connectons avec le corps et la voix et l'esprit du Bouddha par les trois aspects de la pratique. Par notre posture et certains gestes nous nous connectons avec le corps, en récitant les paroles de la liturgie et en répétant le mantra nous nous connectons avec la voix, et en imaginant la forme visuelle du Bouddha nous nous connectons avec l'esprit.
Om Mani Padme Hum est le mantra de Chenrezig. Dans les mots de Kalou Rinpoché, «Grâce mantra, nous nous accrochons pas plus à la réalité de la parole et les sons rencontré dans la vie, mais l'expérience comme essentiellement vide. Puis la confusion de l'aspect de la parole de notre être se transforme en conscience éveillée."
Cette prise de conscience éclairée comprend tout ce que nous pourrions avoir besoin de comprendre afin de sauver des êtres, y compris nous-mêmes, de la souffrance. Pour cette raison, l'ensemble du Dharma, toute la vérité sur la nature de la souffrance et les nombreuses façons de retirer ses causes, est dit être contenue dans ces six syllabes.
http://www.dharma-haven.org/tibetan/meaning-of-om-mani-padme-hung.htm#Meaning


Namasté

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